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Seit Tausenden von Jahren haben die verschiedensten Kulturen auf der ganzen Welt die Idee der Reinkarnation in ihr spirituelles Glaubenssystem aufgenommen, darunter auch die über 500 verschiedenen Stämme der indigenen Völker Nordamerikas. Obwohl sie oft in einen kulturellen Topf geworfen werden, ist es eine Tatsache, dass jeder indianische Stamm einzigartig ist und seine eigenen Bräuche und Überzeugungen hat. Dies gilt insbesondere für ihre Vorstellungen über den Kreislauf des Lebens, das Leben nach dem Tod und die Reinkarnation. Trotz dieser Unterschiede gibt es jedoch auch einige faszinierende Gemeinsamkeiten. In diesem Beitrag werden wir uns die verschiedenen Arten ansehen, wie dieDie Stämme der amerikanischen Ureinwohner betrachten die Reinkarnation ebenso wie einige der Ähnlichkeiten.
Was ist Reinkarnation?
Reinkarnation wird im Allgemeinen durch die Vorstellung definiert, dass eine Seele vorübergehend in einem physischen Körper "untergebracht" ist, der in der physischen Welt existiert. Wenn dieser Körper stirbt, existiert die Seele weiter. Dann, nach einer unbestimmten Zeit, "tritt" die Seele in einen anderen Körper ein, um das Leben in der physischen Welt erneut zu erleben. Die Kulturen auf der ganzen Welt haben jedoch unterschiedliche Ansichten zu diesem Konzept. Das gilt auch fürder Gesellschaften der amerikanischen Ureinwohner.
Glauben die amerikanischen Ureinwohner an die Reinkarnation?
Während die Antwort auf die Frage: "Glauben die amerikanischen Ureinwohner an die Reinkarnation?" ein klares "Ja!" ist, gibt es einfach nicht genügend gründliche und eindeutige anthropologische Studien über den Glauben der vielen Stämme an dieses Thema. Was wir jedoch haben, sind Geschichten aus erster Hand von amerikanischen Ureinwohnern sowie Forschungen der wenigen Experten auf diesem Gebiet. Daher ist dieser Artikel lediglich eine Momentaufnahme voneinige der Stämme und ihre Ansichten zu diesem nachdenklich stimmenden Thema.
Der Glaube der amerikanischen Ureinwohner an die Seele und die Wiedergeburt
Bevor wir uns näher mit ihren allgemeinen Ansichten über die Reinkarnation befassen, wollen wir zunächst einen Blick darauf werfen, wie die Stämme die Vorstellung von einer Seele sehen. Im Allgemeinen glauben die amerikanischen Ureinwohner an eine freie Seele", d. h. sie sind der Meinung, dass die Seele der Träger des menschlichen Bewusstseins ist. Dies deckt sich natürlich weitgehend mit den Ansichten vieler anderer Kulturen auf der ganzen Welt.
Die meisten amerikanischen Ureinwohner glauben auch, dass die Seele zwar ein Teil des Körpers ist, aber auch getrennt. Die Seele kann den Körper zum Beispiel vorübergehend verlassen, während der Körper schläft. Außerdem kann die Seele den Körper verlassen, wenn sich eine Person in Trance befindet oder auf einer Visionssuche ist. Außerdem kann die Seele den Körper dauerhaft verlassen, wenn der Körper stirbt. Sobald die Seele den Körper verlassen hat, bewegt sie sich durchdie geistige Welt, bevor sie wiedergeboren wird oder reinkarniert.
Mehrere Seelen und mehrere Körper

Einige indianische Stämme glauben, dass eine Seele in mehr als einen Körper inkarnieren kann. Und einige glauben, dass sie in mehrere Körper inkarnieren kann. So können sich mehrere Menschen eine Seele teilen. Während andere glauben, dass eine Person zwei Seelen haben kann. Wieder andere glauben, dass es möglich ist, bis zu fünf Seelen in einem Körper zu haben. Wir werden später in diesem Beitrag mehr Details über diese Stämme erfahren.
Es besteht auch ein allgemeiner Konsens unter den Stämmen, dass der Zweck einer Seele in verschiedenen physischen Manifestationen fortbesteht. Einige sagen jedoch, dass es eine "Wartezeit" gibt, bevor eine Seele in einen neuen Körper geboren wird, während andere sagen, dass dies sofort geschieht.
Einige Stämme haben spezifischere Vorstellungen darüber, welche Seelen reinkarnieren können. Die Yuman beispielsweise, die aus dem unteren Colorado River Valley in den USA stammen, glauben, dass nur Zwillinge oder Menschen mit Missbildungen oder Behinderungen wiedergeboren werden können. Sie betrachten diese Seelen als "Besucher", die die Gelegenheit erhalten, wiedergeboren zu werden und im nächsten Leben ein normaleres Leben zu führen.
Allgemeine Ansichten der amerikanischen Ureinwohner zur Reinkarnation
Die meisten Stämme der amerikanischen Ureinwohner glauben fest an die Existenz von Geistern, das Leben nach dem Tod und die Reinkarnation. Der Forscher und Autor Warren Jefferson hat sich in seinem Buch Reinkarnationsglaube der nordamerikanischen Indianer Jefferson zufolge ist die Reinkarnation ein zentraler Aspekt der Stammeskosmologien dieser Gesellschaften, und es ist möglich, dass ihr Glaube auf ihre tiefe Verbundenheit mit ihren Vorfahren und ihren starken Sinn für familiäre Kontinuität zurückzuführen ist.
Darüber hinaus sind die Kulturen der amerikanischen Ureinwohner schamanistisch geprägt. Sie glauben, dass bestimmte Menschen die Fähigkeit besitzen, zwischen der physischen und der spirituellen Welt hin- und herzuwechseln. Diese Fähigkeit oder Gabe beinhaltet, dass der Schamane Botschaften von Geistern mit dem Stamm teilen kann.
Unter den vielen nordamerikanischen Stämmen gibt es einige, die komplexere Ansichten und Rituale für die Reinkarnation von Seelen haben, auf die wir weiter unten näher eingehen werden. Und einige glauben an die Reinkarnation von Tier zu Mensch und von Mensch zu Tier, während andere dies nicht tun.
Wieder andere Stämme glauben überhaupt nicht an die Reinkarnation, wie die Lenape und andere Delaware-Stämme, die Western Shoshone, Goshute, Ute, Paiute und Washoe.
Der Reinkarnationsglaube der arktischen Stämme
Zu den indigenen Völkern der Arktis gehören die Inuit (in Grönland, Kanada und Alaska), die Karibu-Inuit (vor allem im Nordosten Kanadas), die Tlingit und Haida (im Südosten Alaskas) u. a. Eine Gemeinsamkeit dieser nördlichen Stämme ist die besondere Auffassung von Reinkarnation und der Vorbereitung der Seelen auf das Leben nach dem Tod.
Inuit

Als Animisten glauben die Inuit, dass alle Dinge in der Natur, ob lebendig oder unbelebt, einen Geist enthalten. Sie glauben, dass, wenn jemand oder etwas stirbt, sein Geist "übergeht" und seine Existenz in der Geisterwelt fortsetzt.
Die Inuit glauben auch, dass die Seelen innerhalb der gleichen Familie wiedergeboren werden. So glauben sie zum Beispiel, dass neugeborene Babys von einem kürzlich verstorbenen Familienmitglied wiedergeboren werden. Daher nennen sie das Baby "Vater", "Onkel" oder wen auch immer sie glauben, dass das Baby in seinem vorherigen Leben war.
Die Karibu-Inuit geben ihren Stammeskindern mehr als 15 Ahnennamen, um das Kind zu schützen und das Leben derer, die bereits verstorben sind, zu verlängern. Manche mögen behaupten, dass die Namensgebung nicht dasselbe ist wie die Reinkarnation, aber für die Karibu-Inuit sind Namen nicht einfach nur Namen, sondern sie haben tiefe spirituelle Verbindungen.
Tlingit und Haida

Die Tlingit und Haida in Alaska glauben, dass die Bestattungsmethoden einen starken Einfluss auf die Reinkarnation haben. Außerdem glauben sie, dass Wärme eine wichtige Rolle bei der Weiterreise der Seele ins Jenseits spielt. Daher ist die Einäscherung ein typischer Bestattungsvorgang.
Die Tlingit und Haida verbrennen die Körper der Verstorbenen, bis nur noch ihre Knochen übrig sind. Sie betrachten die Knochen der Verstorbenen als einen wichtigen Aspekt des gesamten Wesens der Person. In diesem Sinne glauben sie auch, dass sie die Knochen der Tiere, die sie jagen, respektvoll behandeln müssen. Daher achten sie sehr darauf, ihre Knochen ordnungsgemäß zu entsorgen, um dem Tier die Chance zur Wiedergeburt zu geben.
Das große Freudenfeuer
Die Tlingit und Haida glauben auch, dass sich die Seele einer verbrannten Person im Jenseits in der Nähe der Wärme eines großen Lagerfeuers niederlässt. Wenn der Körper der Person nicht verbrannt wird, bleibt ihre Seele in der Nähe einer zugigen Tür, durch die ein kalter Wind weht. Außerdem glauben sie, dass die Seele verschiedene Komponenten hat. Ihr physischer Aspekt wird als neugeborenes Stammesmitglied reinkarniert, während ihr spirituellerAspekt bleibt in der geistigen Welt.
Reinkarnation bei den Stämmen der First Nation in Kanada

Das Volk der Gitxsan an der Küste von British Columbia glaubt, dass eine Seele in den Körpern mehrerer Menschen gleichzeitig reinkarnieren kann. So teilen sich mehrere Menschen eine Seele. Wie die Expertin und Pädagogin der First Nations, Dr. Antonia MIlls, berichtet, sagen die Gitxsan außerdem, dass Babys die Inkarnationen von verstorbenen nahen Verwandten sind. Eltern sagen zum Beispiel, dass sie sagen könnenihr Baby ist die Reinkarnation eines Großelternteils oder eines anderen Verwandten, weil das Baby dem Verwandten in irgendeiner Weise ähnelt, z. B. durch ein gemeinsames Muttermal.
Diese wieder gemacht
Die Dene Dháa First Nation aus Nord-Alberta, deren Name übersetzt "Gewöhnliches Volk" bedeutet, haben ebenfalls eine besondere Auffassung von der Reinkarnation. Sie leben in Gemeinden rund um den Bushe-Fluss, den Meander-Fluss und die Gemeinde Chateh und glauben, dass die Seele aus zwei Elementen besteht. Während ein Teil der Seele im Jenseits verbleibt, wird der andere Teil als Mensch wiedergeboren. Auf diese Weise haben die Dene Dháateilen ähnliche Ansichten mit den Tlingit und Haida und bezeichnen die Wiedergeborenen als "Wiedergeborene".
Der Reinkarnationsglaube der amerikanischen Ureinwohner Neuenglands
Die Algonquian-Stämme aus Neuengland betrachten die Reinkarnation nur als einen Aspekt des Lebens nach dem Tod. Mit anderen Worten: Sie glauben an mehrere Seelen oder daran, dass eine Seele an mehreren Orten gleichzeitig existieren kann. Die Narragansett aus Rhode Island beispielsweise sagen, dass ein Mensch mehrere Seelen haben kann - zwei bis fünf.
Wenn bei den Algonquianern ein Stammesmitglied starb, führten die anderen Mitglieder traditionell eine Totenfeier durch. Bei dieser Gelegenheit wurde eine Seele befreit und auf die Reise zur Reinkarnation geschickt. Die zweite Seele reiste weiter in ein Dorf der Toten, wo das Leben weitgehend der letzten Version in menschlicher Gestalt glich.
Wyandot

Die Wyandot (auch Wendat oder Huronen genannt) sind ein irokesisch sprechender Stamm, der am Nordufer des Ontariosees beheimatet ist. Sie glauben, dass es für die Seelen von kleinen Kindern, die sterben, besonders wichtig ist, wiedergeboren zu werden. Daher tun sie ihr Bestes, um die Reinkarnation der Kinderseele durch eine sorgfältige Auswahl des Bestattungsortes zu unterstützen. Traditionell wird zum Beispiel derDie Stämme vergruben das Baby an einem gut ausgetretenen Pfad, um die Chancen zu erhöhen, dass die Seele des Babys in den Schoß einer vorbeigehenden Frau eindringen und wiedergeboren werden konnte.
Reinkarnation und die Plains-Stämme

Vollendung der Seele
Zu den Plains-Stämmen, die aus den großen Ebenen stammen, die im Osten vom Mississippi, im Westen von den Rocky Mountains, im Norden von Kanada und im Süden von Mexiko begrenzt werden, gehören die Arapahoe, die Comanche, die Crow, die Sioux usw. Bei diesen Stämmen ist die Vorstellung von der Reinkarnation mit der Idee der "Seelenvervollständigung" verknüpft, d. h., wenn ein Mensch einen frühen Tod erleidet oder sich zu weit von der Norm entfernt.Wenn eine Seele von ihrem vorbestimmten Lebensweg abweicht, kann sie ihre Reise auf der Erde nicht vollenden und muss reinkarnieren, bis die Reise erfolgreich abgeschlossen ist.
Die Sioux in den Dakotas sind wie andere indigene Kulturen auf der ganzen Welt Animisten, da sie glauben, dass alles, was Teil der natürlichen Welt ist, von einem Geist durchdrungen ist. Dies schließt Menschen, Tiere, Pflanzen, Mineralien und sogar Wetterelemente ein. Sie betrachten die natürliche und die übernatürliche Welt als untrennbar miteinander verbunden. Daher ist die natürliche Welt voll von reinkarnierten Geistern in Form vonTiere, Felsen, Pflanzen und Menschen.
Der Reinkarnationsglaube der Stämme im Südwesten

Die Stämme im Südwesten von Arizona, Colorado, New Mexico, Nevada und Utah glauben im Allgemeinen an die Reinkarnation, doch gibt es zwischen den einzelnen Stämmen einige Unterschiede im Glauben.
Zuni und Mohave
Die Zuni und Mohave zum Beispiel glauben, dass Geister viermal reinkarnieren, wobei jede Inkarnation komplexer oder mächtiger wird. Insbesondere glauben sie, dass eine Seele als Insekt beginnt und dann in verschiedene Tiere reinkarniert. Schließlich reinkarniert die Seele als Mensch.
Die Hopi und die östlichen Religionen

Die Hopi glauben auch fest an die Reinkarnation. Ihr Glaubenssystem hat sogar eine verblüffende Ähnlichkeit mit östlichen Religionen, einschließlich des Hinduismus und des Buddhismus. Die Hopi haben zum Beispiel ein Konzept wie Karma, wonach Handlungen in diesem Leben Konsequenzen haben, die sich in späteren Leben bemerkbar machen. Sie glauben auch, dass der Körper Energiezentren hat, wie Chakren, sowie eine ursprüngliche, zentrale Energie wieKundalini.
Wie die Inuit legen auch die Apachen (in Arizona, Oklahoma, Texas und New Mexico) großen Wert auf eine ordnungsgemäße Bestattung. Sie glauben, dass dies unerlässlich ist, um die Seele zu befreien, damit sie friedlich ins Jenseits übergehen kann. Die Apachen nennen das Jenseits das Land des ewigen Sommers.
Yuman
Das Volk der Yuman im unteren Colorado River Valley hat einen besonderen Glauben an die Reinkarnation. Wie bereits erwähnt, kommen nach ihrem Glauben Zwillinge und missgebildete oder behinderte Menschen als Besucher auf die Erde. Sie werden als Besucher aus einem benachbarten Dorf der Toten betrachtet, das sich irgendwo im Nordwesten befindet. Nach ihrem Tod gehen sie nicht weiter in das größere Land der Toten, sondern zuSie erhalten jedoch die Möglichkeit, in einem neuen Körper wiedergeboren zu werden.
Mensch-zu-Tier- und Tier-zu-Mensch-Verkörperungen
Wenn es um die Frage geht, ob Tiere in Menschen oder Menschen in Tiere reinkarnieren können, haben einige Stämme spezifische Ansichten. Wie bereits erwähnt, betrachten die Zuni und Mohave die Reinkarnation von Insekten zu Tieren zu Menschen als natürliche Evolution der Seele.
Einige Stämme glauben, dass Menschen in Tiere reinkarnieren können und nicht umgekehrt. Sie betrachten diese Art der Reinkarnation jedoch oft als Strafe für ein verdorbenes Leben oder einen schlechten Menschen. Die Yurok in Nordkalifornien glauben zum Beispiel, dass die Seelen schlechter Menschen in Beutetiere wie Kaninchen, Vögel und Eichhörnchen reinkarnieren.
Die Wintūns, ein weiterer Stamm in Nordkalifornien, sehen die Dinge etwas anders. Sie glauben, dass die Seelen von Übeltätern in Grizzlybären reinkarnieren. Unnötig zu erwähnen, dass die Wintūns den Grizzly als schlecht gelauntes und gefährliches Tier ansehen. Tatsächlich verzichten sie auf Grizzlybärenfleisch, weil sie befürchten, dass sie etwas von der wahrgenommenen Negativität der Seele des Grizzlybären absorbieren könnten. Dennoch sehen die Wintūns den Akt derReinkarnation als Gelegenheit für die Seele, sich zu etwas Größerem zu entwickeln.
Der Einfluss des Schamanismus

Schamanismus ist ein Begriff, der im Volksmund häufig verwendet wird (sowohl zu Recht als auch zu Unrecht), und man sagt, dass er die älteste Religion der Welt ist. Der Schamanismus, der seinen Ursprung in Sibirien haben soll, ist (wie bereits in diesem Beitrag erwähnt) der Glaube, dass besondere Mitglieder eines Stammes oder einer Gemeinschaft die Fähigkeit haben, nahtlos zwischen der Natur und der Welt hin und her zu wechseln.übernatürliche Welten.
Schamanen und Schamanismus gibt es in Kulturen auf der ganzen Welt, vor allem in indigenen Kulturen: Die meisten amerikanischen Ureinwohner haben schamanistische Praktiken, ebenso die indigenen Kulturen Sibiriens, Südamerikas, Indonesiens, Ozeaniens und darüber hinaus.
Die Begabten
Es liegt auf der Hand, dass Schamanen die sensibleren Mitglieder eines Stammes oder einer Gemeinschaft sind. Da sie ihre Gaben nutzen, um sich zwischen den Welten zu bewegen, erkennen sie durch ihre Visionen und metaphysischen Erkenntnisse lebenswichtige Informationen. Diese Erkenntnisse bringen sie dann in Form von Botschaften, Geschichten und sogar Liedern zu ihrem Volk, um Weisheit, Heilung und allgemeine Führung zu vermitteln. Durch ihre erhöhte Sensibilität undDurch ihre Ausbildung stimmen sie sich auf die subtilen Energien um sie herum ein und nutzen diese Energien zum Wohle ihres Volkes.
Schamanen verwenden auch Heilpflanzen, wie z. B. psychoaktive Pilze, um Visionssuche und andere spirituelle Trancezustände zu erleichtern. Daher werden sie oft auch als Medizinmänner oder Medizinfrauen bezeichnet.
Da Schamanen in direkter Kommunikation mit den Geistern oder denjenigen stehen, die sich in einem Zwischenleben befinden, bilden sie die Grundlage für viele philosophische Vorstellungen der amerikanischen Ureinwohner über das Leben nach dem Tod, die Seelen und die Reinkarnation.
Auswirkungen des Christentums

Das Ausmaß, in dem europäische Entdecker und Siedler, darunter auch christliche Missionare, den Glauben der amerikanischen Ureinwohner an das Leben nach dem Tod und die Reinkarnation beeinflusst haben, lässt sich nicht messen. Tatsächlich ist es sogar unmöglich zu messen, wie die organisierte christliche Religion die Christen Ansichten über die Reinkarnation.
Christliche Mystik
Viele christliche Theologen, darunter auch Studenten der christlichen Mystik, argumentieren, dass Jesus mit der Idee der Reinkarnation vertraut war und sie sogar gelehrt hat. Sie argumentieren jedoch, dass die organisierte Kirche die Christen von einem Glaubenssystem abhielt, das sie dazu bringen könnte, zu denken, dass sie die Kirche überhaupt nicht brauchen. Zum Beispiel die Idee, dass sie, wenn sie in diesem Leben versagen, eine Gelegenheit haben würdenum es im nächsten Jahr nachzuholen, unabhängig davon, ob sie in die Kirche gingen oder mit einem Priester sprachen.
Das Christentum als organisierte Religion
Der christliche Glaube, der von den europäischen Monarchen und der organisierten Religion in der Neuen Welt beeinflusst wurde, war weniger auf Mystik (eine direkte Beziehung zu Gott) als vielmehr auf eine direkte Beziehung zur Kirche und ihren Regeln ausgerichtet. Die Form des Christentums, die die meisten Missionare und andere ab dem 15. Jahrhundert den amerikanischen Ureinwohnern nahebrachten, lehrte also keine Reinkarnation.
Wie immer, wenn mehrere Kulturen miteinander verschmelzen, haben einige indianische Stämme christliche Lehren in ihre eigenen spirituellen Ansichten aufgenommen, andere wiederum nicht. Die Irokesen zum Beispiel glaubten im Allgemeinen sowohl an einen Großen Geist als auch an einen Bösen Geist, so dass die Vorstellung von einem einzigen allmächtigen Gott und einem Teufel gar nicht so weit von ihren eigenen Ansichten entfernt war.
Die Sioux hingegen vertraten eine eher mystische Sichtweise und glaubten, dass alles Leben spirituell miteinander verbunden sei.
Wir können daher nur vermuten, dass die Bandbreite des christlichen Einflusses auf die Reinkarnationsvorstellungen der Eingeborenen so vielfältig ist wie die spirituellen Vorstellungen der Stämme selbst.
Der Glaube und die spirituellen Praktiken der indianischen Stämme Nordamerikas sind faszinierend vielfältig. Dennoch ist die Idee der Reinkarnation und der Ehrung der Vorfahren bei ihnen fast allgegenwärtig. Wenn wir dies in den Kontext anderer Weltreligionen stellen, die ebenfalls an die Fähigkeit der Seele zur Wiedergeburt glauben, ist das Thema Reinkarnation eines, das jeden spirituellen Menschen interessieren sollteerforschen.